She's Alive... Beautiful... Finite... Hurting... Worth Dying for.

O Sabbat Yule

O termo “Yule” provavelmente derivou da antiga expressão indo-européia “Yehwla”, que significa “Solstício de Inverno”, data em que os antigos pagãos celebravam o ano novo.

A Deusa dá à luz a um filho, o Deus, no Yule . O Yule é uma época de grande escuridão e este é o menor dia do ano, marcando na natureza a chegada do inverno. As Bruxas e Bruxos celebram ocasionalmente o Yule pouco antes da aurora, e a seguir observam o nascer do sol, como se fosse o anúncio de um recomeço e a recompensa de seus esforços. Uma vez que o Deus é também o Sol, isto assinala o ponto do ano em que o Sol renasce, acendemos então velas e fogueiras para saudar o retorno da LUZ DO SOL. A Deusa, a Terra, inativa durante o inverno repousa após o parto, assim como a Terra para de florescer no inverno dando forças para as sementes colhidas no verão e replantadas no outono germinem e brotem novamente, completando assim seu ciclo! Para os Bruxas e Bruxas esse é um lembrete que o produto final da morte é um RENASCIMENTO RECONFORTANTE para alegrar esses dias de frio e sossego.

Yule é o momento na Roda do Ano no qual o Rei do Azevinho (Senhor das Sombras) é vencido pelo Rei do Carvalho (o Rei do Sol, a Criança da Promessa) que chega.

Em meio à temível escuridão do Inverno, a Deusa voltou Seus olhos para a Terra. Avistando a calma, inerte e peculiar beleza que repousava nas árvores sem folhas, na neve que cobria o solo e em Suas criaturas, agora reunidas em suas cavernas e casas para fugir do frio, resolveu descer ao Mundo para dar fim ao implacável período mortal que se estendia sobre todas as formas viventes.

Embora soubesse que o florescer e frutificar da Terra, bem como a gestação da nova Criança, haviam lhe deixado cansada e que o tempo de escuridão fosse, então, mais do que necessário, a Senhora sabia que, acima de tudo, os Ciclos da Vida eram tão belos e poderosos quanto os Ciclos da Morte, e começavam a agitar-se nas profundezas do solo, lutando contra o inverno gelado para renascer. Ela sabia que era momento de retirar, finalmente, Seu manto branco que se estendia pelas florestas e vales, abrindo espaço para que estes pudessem tornar-se novamente verdes, pulsantes com energia vivente.

A noite era a mais longa e mais escura que já havia se visto. Movimentando-se com dificuldade devido aos avançados estágios de Sua gravidez, a Mãe de todas as coisas adentrou a floresta agora negra, buscando Aquele que comandava esta época do ano. Calmo, silencioso e taciturno, o Rei Azevinho esperava-A em meio às arvores nuas. Sua coroa de viçosas folhas verdes e os rubros frutos que a cobriam pareciam um tesouro em meio aos galhos secos espalhados por toda a parte, como se uma estranha magia os tivesse conferido o poder de sobreviver a estes difíceis tempos. Seus olhos eram firmes, Seus lábios cerrados pareciam esboçar um sorriso incompreensível, resistente, único. A Portadora da Vida sabia que seria difícil convencê-Lo a retirar-se. No entanto, ao sentir a Criança da Vida mover-se em Seu ventre, Ela tinha certeza: era chegado o momento.

Após uma breve saudação carregada de poder, a Deusa voltou Seus olhos para o Oeste, mostrando ao Deus Azevinho a direção que Ele deveria tomar. Não se podia ver nada além de um caminho tortuoso que terminava em escuridão. “Por que eu deveria ir?”, perguntou Ele. “Os tempos devem mudar”, respondeu a Deusa, “e aqueles que um dia governaram devem ceder lugar à nova vida, para que o equilíbrio no mundo seja restabelecido. Você sabe disso tão bem quanto Eu.”

O Deus contemplou a calma da floresta, num gesto que pareceu durar tanto quanto a nota de uma harpa ecoando em uma sala vazia. “Eu não posso ir”, disse Ele, “não agora. Você, Senhora, que vê além da tristeza, sabe que este é também um belo tempo. Repare no suave amor com que o gelo beija a Terra, e na esperança de Minhas verdes folhas, que mostram Minha soberania, exercida com direito e propriedade”.

 
A Deusa sorriu. Seus lábios pareciam compreender o Rei do Gelo, mas demonstravam uma sabedoria ainda maior do que a dele. Ela disse: “Belas são as Suas palavras, Meu filho e amigo. No entanto, não se esqueça: a Terra deixa-se beijar, mas pode envolvê-Lo no mais mortal e eterno dos abraços. E o que será de Suas verdes folhas quando a escuridão eterna roubar delas o brilho que as sustenta? Sem a ajuda da Criança que se prepara para tomar o Seu lugar, você não terá mais coroa, nem trono.”

“Criança! Minha Amada, Minha Mãe, Minha Senhora! Olhe para Mim; veja a sabedoria do tempo estampada em Minha Face, em Meus olhos, em Minha barba! Por que Eu, que sou o Senhor do Conhecimento, devo ser substituído por uma Criança?” – disse o Rei azevinho, gargalhando. “Que poder pode tão pequena e inocente criatura ter, que seja maior do que o Meu?”

Ela quase deixou levar-se pelas palavras do Senhor da Morte, mas sabia: Ele podia ser ousado o bastante para manipular palavras e tentar convencer a Ela, que O havia gerado; mas não havia palavras que pudessem convencer a Senhora de Todos os Ciclos a agir contra Sua própria natureza. Ela respondeu-Lhe da maneira mais coerente, e, portanto, mais verdadeira: “O Filho que espero pode ser agora pequeno, mas tem tanto poder quanto Você próprio, uma vez que ambos foram gerados em Meu condescendente ventre, e conhecem igualmente Meus Mistérios. Nós sabemos: Ele crescerá. Ele o faz até mesmo enquanto dialogamos, e torna-se cada vez mais próxima a hora de Seu nascimento. E à medida em que crescer, terá cada vez maior poder para degelar esta neve sob nossos pés. E então, eu vestirei Meu manto de beleza para saudá-Lo, para amá-Lo, de modo a restituir a vida e abundância a todas as Minhas Criaturas.”

“Eu não o vejo crescer”, disse o Rei do Inverno, estendendo Suas mãos para recolher alguns flocos de neve que caíam dos céus. “Vejo apenas neve, gelo, e frio. Vejo o Inverno.”

“Você mesmo disse que vejo além da tristeza. Pois bem, é verdade. Meus olhos vêem além da neve, e meus ouvidos escutam as árvores sussurrarem enquanto seus galhos se tocam. Preste atenção, Filho, repare no som dos carvalhos brotando sob a neve, tão lentamente, tão suavemente!” A Deusa apontou para baixo, e de Suas mãos pareceram surgir pequenas fagulhas, que desceram até o solo, abrindo espaço na neve e mostrando ao Deus os pequenos brotos quase invisíveis que cresciam sob o gelo. “Tudo vai, e tudo vem. Tudo morre, tudo renasce. Enquanto você reina, a vida lentamente caminha em sua direção, clamando por espaço. Até mesmo Eu, que sou a Senhora de Todas as Coisas, deixo a vida preencher-Me!” E colocando as mãos em Seu ventre pleno, a Deusa convenceu, enfim, o Rei do Inverno de que Morte e Vida pareciam ser opostas, mas eram irmãs, filhas Dela mesma, Senhora daquilo que é, foi e ainda será. “Receba comigo a Criança da Promessa, e recolha-se, Sábio Azevinho, pois chegará também o Seu momento de retornar.”

A Deusa deu alguns passos em direção ao Leste, e assim permaneceu por alguns instantes, de modo que o Rei Azevinho via apenas Suas costas. Subitamente, um clarão surgiu em frente à Deusa, que cantava. A Luz era tão forte que Ele teve que cerrar os olhos. A Senhora então voltou-se para Ele. Nos braços da Grande Mãe, havia um pequeno bebê, de onde vinha o brilho e a luz da Vida. Ele era tão belo, que fez o Rei Azevinho sorrir.

“A Criança da Promessa retornou”, disse a Mãe dos Deuses. “Vamos saudá-la, pois agora temos a certeza de que a vida se derramará novamente sobre a Terra. O Rei Carvalho deve agora governar. E você, Rei Azevinho, deve ir agora. Nós o agradecemos por ter protegido o mundo durante este período de escuridão, e desejamos harmonia em sua jornada rumo às terras além do Oeste. Nós cuidaremos de Seu Reino, e aguardaremos também o Seu retorno, quando for o momento do Rei Carvalho despedir-se para que a vida continue, assim como Você agora o faz. Tudo o que vai deve um dia retornar. Lembremo-nos sempre desta máxima sagrada.”

Com as palavras e as bênçãos da Senhora, o Rei Azevinho entregou sua coroa à floresta e partiu em direção aos caminhos do Oeste, de onde, como proferiu a Deusa, Ele um dia retornará. Mas isso é parte de outra história… por enquanto, saudemos o Rei Carvalho e abracemos, com vontade, a nova vida. 

O mito do Rei Carvalho e do Rei azevinho é um dos mais tradicionais nas épocas de Litha e Yule. Enquanto em Litha, o Rei Carvalho é desafiado pelo Rei Azevinho, que chega para governar a metade fria e escura do ano, o contrário ocorre em Yule. A noite mais longa do ano nos lembra que a Luz retorna ao mundo. Os dias serão cada vez mais longos, e em breve o Sol voltará a nos aquecer e trazer a vida de volta à Terra.

Assim como o Rei Azevinho finalmente se convence de que a Criança da Promessa deve governar. Vamos celebrar a vida, a esperança e a promessa de dias mais quentes, melhores, com mais amor e beleza.

A Deusa dá a luz ao Deus, que é homenageado como A Criança da Promessa.

É impossível discutir as Tradições de Yule sem mencionar o Natal. Muitos dos costumes de Yule foram absorvidos pela Igreja Cristã, quando o Catolicismo tentava se estabelecer na Europa.

O Natal Cristão já foi festejado em várias datas diferentes no decorrer do século, mas se estabeleceu no dia 25 de dezembro, pois associou muitos dos costumes da antiga e milenar celebração do Solstício de Inverno, que ocorre por volta de 21 de dezembro no hemisfério Norte.

As Tradições Cristãs dizem que Maria deu à luz Jesus no vigésimo quinto dia, mas não confirma de qual mês. Finalmente em 320 d.C., a Igreja Católica decidiu marcar o nascimento de Cristo em dezembro para absorver o culto sagrado do Solstício de Inverno dos celtas e saxões.

O Nascimento de um Deus no Solstício de Inverno não é exclusivo do Catolicismo, pois muitos “bebês divinos” nasceram nesta época. Mistras é um exemplo claro disso. Há muitas práticas que são utilizadas por Cristãos hoje que possuem origens essencialmente Pagãs. A Árvore de Natal, decorada com bolas e uma estrela no topo, não é nada mais nada menos que a antiga árvore que os Pagãos decoravam nos tempos ancestrais com velas, comidas e bolas coloridas (símbolos fálicos relacionados ao Deus) encimada por um Pentagrama, o símbolo da Bruxaria.

As guirlandas, o azevinho, a Tora de Yule (Yule Log) queimando no fogo são todos costumes Pagãos. Yule, o Solstício de Inverno, acontece por volta de 21 de dezembro no hemisfério Norte e por volta de 21 de junho no hemisfério Sul. O Sol agora encontra-se em Nadir, por isso é a noite mais longa do ano.Muitos Pagãos celebram Yule com o festival da Luz, que comemora a Deusa como Mãe que dá nascimento ao Deus Sol, a Criança da Promessa. Outros celebram a vitória do Deus da Luz (Rei do Carvalho) sobre o Rei das Sombras (Rei do Azevinho), pois a partir desse momento os dias se tornarão visivelmente mais longos com o passar do tempo, mesmo com frio.Esse Sabbat representa o retorno da luz.

Aqui, na noite mais escura e fria do ano, a Deusa dá nascimento à Criança do Sol e as esperanças renascem, e Ele trará calor e fertilidade à Terra. Yule é o tempo de celebrar o Deus Cornífero. Nesse dia, muitas tradições Pagãs se despedem da Deusa e dão boas-vindas ao Deus, que governará a metade clara do ano.Em tempos antigos pequenas bonecas de milho eram carregadas de casa em casa com canções típicas de Yule. Os primeiros Pagãos acreditavam que esse ato traria as bênçãos da Deusa às casas que fossem visitadas pelas Corn Dollies.Era um tempo ideal para colher o visco, considerado muito mágico para os Antigos Druidas, que o chamavam de o “Ramos Dourado”.

Os druidas acreditavam que o visco possuía grandes poderes de cura e possibilitava ao homem mortal acessar o Outro Mundo. O visco é um dos símbolos fálicos do Deus e possui esse significado baseado na idéia de que as bagas brancas representam o Divino sêmen do Deus, em contraste às bagas vermelhas do azevinho, semelhantes ao sangue menstrual da Deusa. O visco representa a simbólica substância divina e o senso de imortalidade que todos precisam possuir nos tempos de Yule.

A Tradição da Árvore de Natal tem origem nas celebrações Pagãs de Yule, nas quais as famílias traziam uma árvore verde para dentro de casa para que os espíritos da Natureza tivessem um lugar confortável para permanecer durante o Inverno frio. Sinos eram colocados nos galhos da árvore. Os espíritos da Natureza eram presenteados e as pessoas pediam aos elementais que as mantivessem tão vivas e fortes durante o Inverno como a árvore que recebia lindos enfeites.

 
O pinheiro sempre esteve associado com a Grande Deusa. As luzes e os ornamentos, como Sol, Lua e estrelas que faziam parte da decoração das árvores, representavam os espíritos que eram lembrados no final de cada ano. Presentes eram colocados aos pés da árvore para as Divindades e isso resultou na moderna troca de presentes da atual festa natalina.As cores tradicionais do Natal, verde e vermelho, também são de origem Pagã, já que esse é um Sabbat que celebra o fogo (vermelho) e usa uma Tora de Yule (verde). Um pedaço de tronco que havia sido preservado durante todo o decorrer do ano era queimado, enquanto um outro novo era enfeitado e guardado para proteger toda casa durante o ano que viria. Os troncos geralmente eram decorados com símbolos que representassem o que as pessoas queiram atrair para sua vida.

A tradição da Tora de Yule perseverou até os dias atuais entre os bruxos e bruxas, que fazem três buracos ao longe de um pequeno tronco e colocam três velas em cada buraco, uma branca, uma vermelha e uma preta para simbolizar a Deusa Tríplice. A Tora de Yule também é decorada com azevinho sempre verde para simbolizar a união da Deusa e do Deus. 

Em Yule a casa era decorada com azevinho, representando a metade escura do ano, para celebrar o fim da escuridão da Terra.Para os antigos celtas, celebrar o Solstício de Inverno era o mesmo que reafirmar a continuação da vida, pois Yule é o tempo de celebrar o espírito da Terra, pedindo coragem para enfrentar os obstáculos e dificuldades que atravessaremos até a chegada da Primavera. É o momento de contar histórias, canta e dançar com a família, celebrando a vida e a união.

O tema principal desse Sabbat é a Luz em todas as suas manifestações, seja o fogo da lareira, seja de uma fogueira, de velas, etc. A Luz nesse Sabbat torna-se um elemento mágico capaz de ajudar o Sol a retornar para a Terra, para nossa vida, corações e mentes.Correspondência de YuleCores: vermelho, verde, dourado e branco.

Nomes Alternativos: Solstício de Inverno, Winter Rite, MidWinter, Alban Arthan, Carr Gomm, Retorno do Sol, Dia de Fionn.Deuses: o Deus, como a Criança da Promessa, e a Deusa, como a Mãe. 

O Sabbat Yule é o Sabbat em que a Deusa se tornará Mãe. Embora envelhecida no Samhain, ela agora é a Mãe dando a luz. O Deus morto no último Sabbat renasce como seu próprio filho, que é intensamente esperado, afinal Ele é a Criança da Promessa, que vem trazer, em meio à escuridão da noite mais longa do ano no hemisfério norte, a esperança da volta do Sol. Yule é um tempo de esperança, um tempo de celebrar a alegria no nascimento da Luz. Yule é tempo de bençãos e de partilhar com seus familiares e amigos a alegria, o carinho com que a Deusa generosamente nos convida para a vida. Esse costume obedece à filosofia xamânica de renovação contínua de energia , para que nada fique estagnado."

Ao longo de toda sua existência, a Igreja Católica veio assimilando cultos e práticas pagãos, alguns dos quais adquiriram papel fundamental no exercício da religião cristã. Pela observação sistemática de alguns destes cultos e práticas, comparando o significado que têm para os bruxos com o significado que têm para os cristãos. 

O ano bruxo se inicia no frio e escuro meio do outono (1º de maio no hemisfério sul e 31 de outubro no hemisfério norte). Nesta data se celebra o Tempo dos Idos, conhecido pela tradição celta como Samhain. Na verdade, no dia deste sabbat se considera que o ano acaba, mas por três dias o outro ainda não começa. E como se passa a estar fora do ano que se foi e o outro ainda não começou, trata-se de um período fora do tempo, onde vivos e mortos, bem como seres desprovidos de corpo físico, podem se encontrar.

Enquanto as bruxas e os bruxos celebram Samhain, nesta época (noite do dia 31 de outubro a 2 de novembro), os cristãos estão celebrando o Dia de Todos os Santos (alterado de 13 de maio para 1º de novembro pelo Papa Gregório II, no século VIII) e o dia de finados (2 de novembro, conforme estabelecido pela Igreja em fins do século X). Tanto bruxos quanto cristãos dedicam este período a entrar em contato com entidades não encarnadas e lhes render homenagens.

O sabbat seguinte é a festa do inverno, Yule, pela tradição celta. Este é comemorado no solstício de inverno, menor dia do ano, mas, justamente por isso, é o momento de renascimento do Sol, ou seja, a partir da celebração de Yule os dias começarão a crescer.

No natal os cristãos celebram o nascimento de Jesus. Ainda criança, ele é a promessa de dias de glória. Enquanto isso, os bruxos, na festa do inverno, celebram o nascimento do Sol, como promessa de que o inverno que se inicia, tempo de dificuldades, será substituído pela primavera à medida que o Sol se tornar mais forte. Desta forma, tanto em um quanto em outro credo, se celebra o nascimento do Deus e a gradual substituição das trevas pela luz.

Os festejos de 2 de fevereiro têm o mesmo nome na Igreja e na BRUXARIA Ibérica. Trata-se da festa de Candelárias, quando os católicos comemoram a apresentação de Jesus no Templo e os bruxos celebram a força da vida, a luz que já brilha no escuro, mas ainda não o ilumina, a vida que começa a forçar caminho sob a neve e que só é percebida por quem, a partir de sua sabedoria, vê além. Na passagem bíblica que remete à apresentação de Jesus no templo, o idoso Simeão pega Jesus no colo e diz: "Agora Senhor, deixa teu servo ir em paz, segundo a tua palavra, porque meus olhos viram a salvação que preparaste ante a face de todos os povos, luz que brilhará sobre todas as nações, e glória do teu povo, Israel". (Lc 2, 29-33)

A semelhança de significado é inescapável: Jesus é pequeno demais para afastar o frio e a escuridão, mas naquele momento ele já se faz perceber como a luz do mundo.

Ambos, cristãos e bruxos, celebram Candelárias (Imbolg, na tradição celta) acendendo e portando VELAS , antiga prática pagã aconselhada por São Cirilo de Alexandria: "celebremos o mistério deste dia com lâmpadas flamejantes", inspirado no próprio Testamento ("Vamos, irmãos! Vede o círio que hoje arde entre as mãos de Simeão! Vinde buscar nele a luz, vinde acender nele as vossas VELAS , quero dizer, as lâmpadas que o Senhor quer ver entre as vossas mãos" - Lc 12, 35).

O espírito dominante, em ambas as crenças, é o de crer na ou perceber a luz no fim do túnel, de renovar as esperanças em meio a tempos de dificuldade.

Os sinais que em Candelárias eram vistos apenas pelos sábios, se tornam visíveis a todos com o equinócio de primavera. A partir de então, os dias serão maiores que as noites, o que se tornará perceptível mais adiante, no próximo sabbat. As neves se derretem, a alegria inocente paira no AR , propiciando o AMOR . Mais uma vez os nomes dos ritos pagãos e cristãos se confundem, os primeiros celebram Ostara (originalmente celebração à Deusa grega Ostera / germânica Esther), enquanto a Igreja celebra a Páscoa (Easter em inglês, Oster em alemão). Se restar dúvida acerca da identidade de significado entre a Páscoa e Ostara, pelo fato do Concílio de Nicéia ter estabelecido que a Páscoa deixaria de festejar a fuga dos judeus do EGITO e passaria a comemorar a ressurreição de Jesus, os símbolos, idênticos em ambas as celebrações, deixam claro que na prática trata-se da evocação dos mesmos sentimentos de ressurgimento da vida após o fim do inverno. O ovo, símbolo da origem da vida, é aliado à lebre (coelho de páscoa, para os cristãos), símbolo da fertilidade. Curioso ainda notar que, mesmo após a destruição das culturas pré-colombianas, das quais restaram poucos traços, em tempos mais recentes foi reunido às comemorações de páscoa o uso do chocolate, alimento de origem olmeca, de uso ritualístico relacionado à fertilidade, e preparado com as sementes do cacaueiro (cacahuaquchtl, em maia), considerados presentes dos DEUSES ao homem, e que, independente das crenças maias, apenas por serem sementes, já trazem o mesmo significado do ovo.

Ostara é o último sabbat da Metade Escura da Roda do Ano. Até aqui, contamos quatro sabbat perfeitamente equivalentes, em espírito e significado, a comemorações cristãs.

Tempo dos Idos/Samhain - Todos os Santos e Finados
Festa do Inverno/Yule - Natal
Candelárias/Imbolg - Candelárias
Festa da Primavera/Ostara - Páscoa

Encerra-se o tempo do frio e escuridão e no sabbat seguinte, Beltane, se inicia a Metade Clara da Roda do Ano, o tempo das luzes e do calor. 

Na Enciclopédia Católica (edição de 1911): "A festa do Natal não estava incluída entre as primeiras festividades da Igreja... os primeiros indícios dela são provenientes do Egito... os costumes pagãos relacionados com o princípio do ano se concentravam na festa do Natal".

Autoridades históricas demonstram que, durante os primeiros 3 séculos da nossa era, os cristãos não celebraram o Natal. Esta festa só começou a ser introduzida após o início da formação daquele sistema que hoje é conhecido como Igreja Romana (isto é, no século 4o). Somente no século 5o foi oficialmente ordenado que o Natal fosse observado para sempre, como festa cristã, no mesmo dia da secular festividade romana em honra ao nascimento do deus Sol, já que não se conhecia a data exata do nascimento de Cristo. 

JESUS NÃO NASCEU EM 25 DE DEZEMBRO: Quando Ele nasceu "... havia naquela mesma comarca pastores que estavam no campo, e guardavam, durante as vigílias da noite, o seu rebanho." (Lucas 2:8). Isto jamais pôde acontecer na Judéia durante o mês de dezembro: os pastores tiravam seus rebanhos dos campos em meados de outubro e [ainda mais à noite] os abrigavam para protegê-los do inverno que se aproximava, tempo frio e de muitas chuvas (Adam Clark Commentary, vol. 5, página 370). A Bíblia mesmo prova, em Cant 2:1 e Esd 10:9,13, que o inverno era época de chuvas, o que tornava impossível a permanência dos pastores com seus rebanhos durante as frígidas noite, no campo. É também pouco provável que um recenseamento fosse convocado para a época de chuvas e frio (Lucas 2:1). The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (A Nova Enciclopédia de Conhecimento Religioso, de Schaff-Herzog) explica claramente em seu artigo sobre o Natal: "Não se pode determinar com precisão até que ponto a data desta festividade teve origem na pagã Brumália (25 de dezembro), que seguia a Saturnália (17 a 24 de dezembro) e comemorava o nascimento do deus sol, no dia mais curto do ano.

As festividades pagãs de Saturnália e Brumália estavam demasiadamente arraigadas nos costumes populares para serem suprimidos pela influência cristã. Essas festas agradavam tanto que os cristãos viram com simpatia uma desculpa para continuar celebrando-as sem maiores mudanças no espírito e na forma de sua observância. Pregadores cristãos do ocidente e do oriente próximo protestaram contra a frivolidade indecorosa com que se celebrava o nascimento de Cristo, enquanto os cristãos da Mesopotâmia acusavam a seus irmãos ocidentais de idolatria e de culto ao sol por aceitar como cristã essa festividade pagã.
Com a vinda do imperador Constantino (no século 4o) que se declarou cristão, elevando o cristianismo a um nível de igualdade com o paganismo, o mundo romano começou a aceitar este cristianismo popularizado e os novos adeptos somaram a centenas de milhares.

O artigo "The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge" revela como Constantino e a influência do maniqueísmo (que identificava o Filho de Deus com o sol) levaram aqueles pagãos do século 4o a adaptarem a sua festa do dia 25 de dezembro (dia do nascimento do deus sol), dando-lhe o título de dia do natal do Filho de Deus.

Assim foi como o Natal se introduziu em nosso mundo ocidental! Ainda que tenha outro nome, continua sendo, em espírito, a festa pagã de culto ao sol.
Os pagãos já celebravam esta data séculos antes do nascimento de Cristo.

Jesus, o verdadeiro Messias, não nasceu em 25 de dezembro. Os apóstolos e a igreja primitiva jamais celebraram o natalício de Cristo. Nem nessa data nem em nenhuma outra. Não existe na Bíblia ordem nem instrução alguma para fazê-lo.

Jesus Cristo nasceu na festa dos Tabernáculos, a qual acontecia a cada ano, no final do 7º mês (Iterem) do calendário judaico, que corresponde [mais ou menos, pois o calendário deles é lunar-solar, o nosso é solar] ao mês de setembro do nosso calendário. A festa dos Tabernáculos (ou das Cabanas) significava Deus habitando com o Seu povo. Foi instituída por Deus como memorial, para que o povo de Israel se lembrasse dos dias de peregrinação pelo deserto, dias em que o Senhor habitou no Tabernáculo no meio de Seu povo (Lev 23:39-44; Nee 8:13-18 ). 

Zacarias, pai de João Batista, era sacerdote e ministrava no templo durante o "turno de Abias" (Tamuz, i.é, junho / julho) (Luc 1:5,8,9).
Terminado o seu turno voltou para casa e (conforme a promessa que Deus lhe fez) sua esposa Isabel, que era estéril, concebeu João Batista (Luc 1:23-24) no final do mês Tamus (junho / julho) ou início do mês Abe (julho / agosto).
Jesus foi concebido 6 meses depois (Luc 1:24-38), no fim de Tebete (dezembro / janeiro) ou início de Sebate (janeiro / fevereiro).
Nove meses depois, no final de Etenim (que cai em setembro e/ou outubro), mês em que os judeus comemoravam a Festa dos Tabernáculos, Deus veio habitar, veio tabernacular conosco. Nasceu Jesus, o Emanuel ("Deus conosco").

Ele nasceu no dia 25 de dezembro?: Definitivamente não. Este era o dia do Solstício de Inverno, que foi adotado pela Igreja Católica para usurpar a data de comemoração do Dies Natalis Solis Invicti, a grande festa em honra ao deus Mithra. Existem controvérsias em relação a data que Yeshua nasceu, mas as duas principais correntes são: 6 de Janeiro (data que até hoje na Europa é comemorada como o "Dia de Reis") e 20 de Maio (data que era comemorado o nascimento de Yeshua nas Igrejas Cristãs primitivas até o ano 366, quando o natal passou a ser "oficialmente" no dia 25 de dezembro). O ano estimado de seu nascimento é 7 AC.

Mas claro que esta versão fantasiosa do nascimento de Cristo não apareceu do nada. Precisamos entender que do Concílio de Nicéia até os dias de hoje tivemos 1700 anos de mão de ferro, inquisição e fogueiras para matar e destruir TODOS os que sabiam da verdade. Lembrem-se que a razão pela qual as Ordens Secretas são chamadas de "secretas" é que, se elas fossem expostas, seus membros seriam mortos, para garantir que todas estas coisas permanecessem enterradas.

Este dia também é chamado Alban Arthuan (A Luz de Arthur), na tradição druida. É o tempo da morte e do renascimento. O Sol parece estar nos abandonando completamente, enquanto a noite mais longa chega até nós.

Para os antigos celtas, celebrar o Solstício de Inverno era o mesmo que reafirmar a continuação da vida, pois Yule é o tempo de celebrar o espírito da Terra, pedindo coragem para enfrentar os obstáculos e dificuldades que atravessaremos até a chegada da Primavera. É momento de contar histórias, cantar e dançar coma família, celebrando a vida e a união.

Para os povos antigos o clima era algo extremamente importante, uma vez que passavam a maioria do tempo ao ar livre. Exatamente por isso, o Solstício de Inverno era uma data reverenciada pois anunciava a promessa do retorno do sol, da luz e da fertilização da vida. O Deus com a Criança da Promessa(o sol nascente e crescente) era celebrado para trazer calor e luminosidade. 

Yule assinala a esperança de um novo tempo, abrindo caminho para as inúmeras possibilidades.

Yule representa o retorno da luz, o retorno das esperanças, do calor e da fertilidade à Terra, celebrar o Yule é reafirmar a continuação da vida, pois o tempo é de reverenciar o Espírito da Terra, pedindo coragem para enfrentarmos os obstáculos e dificuldades que virão até a chegada da Primavera, é tempo de pedirmos aos Deuses que rejuvenesçam nossos corações e nos dêem forças para nos libertarmos das coisas antigas ou desgastadas. 

Uma coisa é o natal e outra é o Yule, embora existam muitas semelhanças. O natal que tradicionalmente se comemora é a celebração do aniversário de Cristo, já o Yule é uma celebração do fim de um ciclo natural e o começo de outro, já que nós seguimos os ciclos da natureza, sim, nós devemos comemorar o Yule na data certa do nosso hemisfério devido as nossas estações. Porém nada impede de decorar sua casa ou fazer uma ceia, será apenas uma festa, é uma parte cultural do ocidente e não é por causa da religião que se deve perder esse contato com a família (porque muitos deles não vão comemorar o Yule conosco). A única coisa que temos que ter em mente é que se comemorar o natal sem nenhum aspecto religioso, apenas o aspecto festivo. 

MORGANA PARTE II

Morgaine Le Fay ou Morgana Le Fay, sendo conhecida na Grã-Bretanha como Morgana das Fadas, dentre outros nomes, aparece nas histórias do Rei Artur. O nome Morgaine tem origem celta e quer dizer mulher que veio do mar. Pode-se escrever Morgaine ou Morgan. Morgaine também é muito conhecida na Itália por um fenômeno chamado Fata Morgana, traduzindo Fada Morgana. As lendas baseadas nos contos do Rei Arthur acreditam que Morgana foi uma sacerdotisa da Ilha de Avalon, na Bretanha.
Filha de Igraine e Gorlois da Cornualha ,ela foi criada em Avalon como uma sacerdotisa, segundo as ambições de Viviane, sua tia, Morgana seria a próxima Senhora de Avalon, pois tinha a linhagem real e era muito aplicada à Deusa e aos seus ensinamentos. 

Morgana passou apenas parte de sua infância na Cornualha, enquanto Igraine ainda era casada com Gorlois, casamento arranjado por Viviane, a Senhora do Lago, quando Igraineera ainda adolescente, e Gorloisjá estava em uma idade avançada. Morganaera a única filha deles, portanto. Após a morte de seus pais, passou a ter o título de Rainha da Cornualha.

Uma certa noite em Avalon, Morgana seguiu-o rapidamente, descalça, deixando a saia e a túnica na moita. Talvez uma das sacerdotisas mais jovens tivesse se perdido ali, embora elas não devessem deixar a área fechada em torno da Casa das Moças. Mas as jovens eram assim mesmo, e não se podia esperar que não infringissem as regras; certa vez uma das velhas sacerdotisas comentara que a Casa das Moças destinava-se a meninas cuja única obrigação na vida consistia em derramar coisas, esquecer coisas, inclusive as regras da vida diária, até que tivessem derramado, quebrado e esquecido tudo o que pudessem, abrindo com isso um espaço em suas vidas para um pouco de sabedoria.

Irmã de Artur e sacerdotisa de Avalon, Morgana abandona tudo após uma grande decepção; mesmo seguindo um caminho diferente na defesa da cultura matriarcal celta e contra o que percebia como dominação do patriarcado cristão, por fim percebe que não se pode fugir do destino e responsabilidade, e que somente aceitando o inevitável e em harmonia com a Natureza ela encontraria a paz.
Morgana numa posição de poder e conhecimento confere às mulheres uma importante retomada de sua posição forte no culto à Deusa, base do Druidismo Matriarcal.

Morgana era muito alegre e jovial, e cantava de forma muito agradável; seu rosto era moreno, mas bem metida em carnes, nem demasiadamente gorda nem demasiadamente magra, de belas mãos, de ombros perfeitos, a pele mais suave que a seda, de maneiras afáveis, alta esguia de corpo, em resumo, sedutora até o milagre; a mulher mais cálida e mais luxuriosa de toda a Grã Bretanha. Merlim havia lhe ensinado astronomia e muitas outras coisas, e havia se aplicado ao máximo, de maneira que havia se convertido em uma boa sacerdotisa, que mais tarde recebeu o nome de Morgana a Fada, em virtude das maravilhas que realizou. Se explicava com uma doçura e suavidade e era melhor e mais atrativa que tudo no mundo, embora tivesse sangue frio. Porém quando queria alguém, era difícil acalmá-la...

Morgana representa na lenda arturiana, a figura de uma Deusa Tríplice da morte, da ressurreição e do nascimento, incorporando uma jovem e bela donzela, uma vigorosa mãe criadora ou uma bruxa . Sua comunidade consta de um total de nove sacerdotisas (Gliten, Tyrone, Mazoe, Glitonea, Cliten, Thitis, Thetis, Moronoe e Morgana) que, nos tempos romanos, habitavam uma ilha diante das costas da Bretanha. Falam também das nove donzelas que, no submundo galês, vigiam o caldeirão que Artur procura, como pressagiando a procura do Santo Graal.
Ela também levou o Cálice Sagrado para Camelot , o castelo de Arthur, uns pensaram que eu um anjo outros que eu era uma visão, pois a Deusa fez com que não me reconhecessem. 

Foi expulsa de Camelot depois de roubar a bainha mágica de Excalibur e jogá-la no lago sagrado. Morgana não concordava com a transformação de Camelot num reino cristão e lutou com todas as suas forças.
Morgana faz com que Lancelote seja forçado a se casar com Elaine e deixar a Corte, com o único objetivo de afastá-lo de Guinevere e Arthur e assim poder salvar o casamento e a reputação de Arthur.
Morgana se apaixona por Acolon, Guinever logo percebe esse amor entre os dois e vê uma oportunidade de se vingar .

Atrás de Guinevere estão as tradições das rainhas . Atrás de Morgana e da Dama do Lago, se ocultam tradições de sacerdotisas e Deusas. A rainha reinava por direito próprio, comandava exércitos como Boadicea Guinevere representa o cristianismo e Morgana representa a Velha Religião
Ajudou Artur a firmar o seu reino e agiu como uma guardiã da terra.
Depois da morte de Arthur a Ilha de Avalon se desliga quase por completo do mundo. E a Bretanha cai numa era negra nas mãos dos saxões.

Os padres cristão, acreditando no poder do seu Deus, que criou o mundo de uma vez por todas, para ser imutável, fecharam os portões (que nunca foram portões, exceto na mente dos homens), e os caminhos só levam à ilha dos padres, que eles protegeram com o som dos sinos de suas igrejas, afastando todos os pensamentos de um outro mundo que viva nas trevas.

Na verdade, dizem eles, se aquele mundo algum dia existiu, era propriedade de Satã, e a porta do inferno, se não o próprio inferno. Não sei o que o Deus deles pode ter criado ou não.

Apesar das historias contadas, nunca soube muito sobre seus padres e jamais usei o negro de uma de suas monjas-escravas. Se os cortesãos de Arthur em Camelot fizeram de mim este juízo, quando fui lá (pois sempre usei as roupas negras da Grande Mãe em seu disfarce de maga), não os desiludi.

E na verdade, ao final do reinado de Arthur, teria sido perigoso agir assim, e inclinei a cabeça à conveniência, como nunca teria feito a minha grande Senhora, Viviane, Senhora do Lago, que depois de mim foi a maior amiga de Arthur, para se transformar mais tarde em sua maior inimiga, também depois de mim.

A luta, porém, terminou. Pude finalmente saudar Arthur, em sua agonia, não como meu inimigo e o inimigo de minha Deusa, mas apenas como meu irmão, e como um homem que ia morrer e precisava da ajuda da mãe, para a qual todos os homens finalmente se voltam.

Até mesmo os sacerdotes sabem disso, com sua Maria sempre-virgem em seu manto azul, pois ela, na hora da morte, também se transforma na Mãe do Mundo.

Existem documentos históricos do ano de 1100 – 1155 ,quando Morgana é apresentada como uma das nove irmãs que governavam um mágico lugar a que chamavam "ilha de maçãs" e que homens conheciam pelo nome de "A Ilha Afortunada" , e no ano de 1405-1471 ela é novamente citada por historiadores.

Evidências que comprovam esta ascendência mística sobre Morgana são inúmeras que vão desde sua descrição física , seus poderes e atitudes que são bem típicos daqueles vistos em Morrigan. Leia-se , por exemplo, o poema "Morgan le Fay" de autoria de Madison Julius Cawein (1865 -1914) .

Todos os deuses são um deus, disse ela, então como já dissera muitas vezes antes, e como eu repeti para as minhas noviças inúmeras vezes, e como toda sacerdotisa, depois de mim, há de dizer novamente, e todas as deusas são uma deusa, e há apenas um iniciador. E cada homem a sua verdade, e Deus com ela.

Assim, talvez a verdade se situe em algum ponto entre o caminho para Glastonbury, a ilha dos padres, e o caminho de Avalon, perdido para sempre nas brumas do mar do Verão.

Esse é o grande segredo, conhecido de todos os homens cultos de nossa época: pelo pensamento criamos o mundo que nos cerca, novo a cada dia.

A magia é um caminho desconhecido, assim como a escuridão da noite. E ao mesmo tempo assustadora, tornando-se um desafio para renunciarmos aos nossos medos e mergulharmos neste mundo secreto, que quanto mais se caminha, mais se descobre o que há por trás da penumbra. A bruxaria é um mundo oculto pelas sombras da noite, em que só a bruxa, por si própria, poderá descobrir o caminho certo, confiando na sua eterna aliada, a lua, que é a luz da Deusa. Uma bruxa acomodada jamais será sabia, porque o conhecimento oculto não é recebido e sim procurado. O segredo é confiarmos na luz interior que nos guiará adiante no caminho da procura, que começará neste momento.

Mas esta é a minha verdade; eu, que sou Morgana, conto-vos estas coisas, Morgana que em tempos mais recentes foi chamada Morgana, a Fada.

A BRUXARIA NOS DIAS DE HOJE

O homem sempre temeu as forças da natureza. Não sabia ao certo como explicá-la, como dominá-la. Tinha medo de toda a energia emanada pelas águas, pelo ar, pelo fogo, pela terra.

Essas forças e mistérios naturais, influenciaram os homens, surgindo crenças e sua interação com o "oculto".

Alguns estudiosos garantem que a origem da Bruxaria começou a tomar forma na era Paleolítica, há cerca de 25 mil anos atrás. O homem nesta época tinha como meio de subsistência a caça e a coleta. Tudo era mistério para eles: o trovão, a escuridão, o sol e outras forças da natureza. O mundo era para eles cheio de forças temíveis que deveriam ser respeitadas e reverenciadas.

Um desses mistérios era a fertilidade e até mesmo a própria mulher. Para eles, além do grande mistério da reprodução (os homens ainda não tinham consciência de sua participação), ainda achavam um grande enigma o fato da mulher alimentar seus "filhotes" com o leite vindo de seu próprio corpo. Sem falar que aquela criatura mágica soltava sangue de seu corpo de tempos em tempos e mesmo assim não morria. 

Dai começaram a surgir as Deusas Pré-Históricas, deusas da fertilidade. Mais tarde com o homem tomando consciência de seu papel na reprodução, surgiram também os deuses masculinos.

O surgimento do cristianismo, por imposição do Império Romano, não obteve muito sucesso na Europa. A grande massa da população permaneceu fiel aos cultos de seus antigos Deuses. Alguns desses deuses tinham em sua imagem, chifres (que simbolizavam a fertilidade), e às vezes patas e rabos de animais, simbolizando a caça. 

O Império então, na tentativa de fortalecer a "Nova Religião", batizou a "Antiga Religião" de paganismo e seus seguidores de "pagãos". Os cristãos então começaram a se "apropriar" de festividades pagãs como se fossem comemorações de sua própria religião.
Por exemplo: A comemoração do Nascimento do Deus Sol transformou-se no Natal Cristão. O Festival de Samhain, em intenção aos mortos, passou a se chamar Dia de Finados. 

O Império então, na tentativa de fortalecer a "Nova Religião", batizou a "Antiga Religião" de paganismo e seus seguidores de "pagãos". Os cristãos então começaram a se "apropriar" de festividades pagãs como se fossem comemorações de sua própria religião.
Por exemplo: A comemoração do Nascimento do Deus Sol transformou-se no Natal Cristão. O Festival de Samhain, em intenção aos mortos, passou a se chamar Dia de Finados. 

 No ano de 2000 os jornais do mundo todo estampa: Na CIDADE DO VATICANO (Reuters) - Conversas sobre julgamentos, bruxas queimadas e livros proibidos ecoaram no Vaticano na terça-feira, dia em que o papa João Paulo 2o. pediu perdão pela Inquisição, quando a Igreja Católica torturou e matou pessoas consideradas heréticas.

O papa fez seu apelo em uma carta lida durante uma entrevista coletiva convocada para o lançamento de um livro sobre a Inquisição.

João Paulo 2o. repetiu uma frase tirada de um documento de 2000, no qual pela primeira vez o pontífice pediu perdão pelos "erros cometidos a serviço da verdade por meio do uso de métodos que não têm relação com a palavra do Senhor".

A declaração refere-se à tortura, aos julgamentos sumários, às conversões forçadas e às fogueiras nas quais eram queimados os acusados de heresia.

Mas, na carta de terça-feira, o papa foi mais longe, dizendo que o pedido de perdão valia tanto para "os dramas relacionados com a Inquisição quanto para as feridas deixadas na memória (coletiva) depois daquilo".

O papa Gregório 9o. criou a Inquisição em 1233 para combater a heresia, mas autoridades da Igreja Católica logo começaram a contar com autoridades civis para multar, prender, torturar e matar supostos heréticos. As atividades inquisitoriais atingiram um pico no século 16, como resposta à Reforma.

O livro lançado na terça-feira baseia-se nos discursos feitos no simpósio acadêmico patrocinado pelo Vaticano seis anos atrás.

Mas a entrevista coletiva foi além disso.

Um mapa mostrou que a Alemanha registrou o maior número de "bruxos" e "bruxas" mortos por tribunais civis no começo do século 15. Foram cerca de 25 mil pessoas -- a população do território contava então com 16 milhões de pessoas.

Mas, em termos proporcionais, o recorde pertence a Lichtenstein, onde 300 pessoas, ou 10 por cento dos 3.000 habitantes da região, foram mortas por bruxaria.

Em 1998 outra noticia: O Papa João Paulo II permitiu que uma sacerdotisa hindu fizesse a tradicional marca de Shiva (ou Xiva) em sua fronte. Logicamente, esse evento chama a atenção de qualquer pessoa que creia nas profecias bíblicas. No livro do Apocalipse, o Falso Profeta, o líder da nova religião global do Anticristo, faz os habitantes do mundo aceitar uma marca, ou na fronte, ou na mão direita. Portanto, é um fato importante quando uma sacerdotisa pagã faz uma marca na fronte do Papa!

O papa João Paulo II desafiou as solenes palavras de Jesus Cristo quando deu credibilidade e validade à religião pagã de Shiva. O papa está negando, por suas ações, que o cristianismo é a única religião válida na Terra. Mas ele está fazendo muito mais: está desafiando o mandamento de Deus 

Aprovado uso de símbolos da Religião Antiga em lápides de veteranos 

WASHINGTON – Para chegar a um acordo em um processo, o departamento de Assuntos de Veteranos concordou em adicionar o pentagrama da Religião Antiga em uma lista de símbolos religiosos aprovados que irão ser gravados nas lápides dos veteranos. O acordo, que foi alcançado nesta sexta-feira, foi anunciado segunda-feira pela organização Americanos Unidos pela Separação da Igreja e Estado, que representou os queixosos no caso.

Embora tenha muitas formas, a Religião Antiga é um tipo de crença que reverencia a natureza e seus ciclos. Seu símbolo, um pentagrama, é uma estrela de cinco pontas dentro de um círculo.
Até agora, o departamento de Assuntos de Veteranos aprovou 38 símbolos que indicam a fé dos oficiais falecidos em serviço nos memoriais. Normalmente demora alguns meses para uma petição feita por um grupo de fé ganhe a aprovação do departamento, mas os esforços em nome do símbolo da Religião Antiga demoraram quase 10 anos e um processo, disse Richard B. Katskee, diretor legal da Americanos Unidos.
O grupo atribuiu o atraso à descriminação religiosa. Muitos americanos não consideram a Religião Antiga como uma religião, ou tem a idéia errada de que os seguidores são adoradores do diabo.

“As famílias da Religião Antiga que representamos não estavam pedindo por um tratamento especial”, disse o reverendo Barry W. Lynn, diretor executivo da Americanos Unidos, em uma coletiva de imprensa nesta segunda-feira. “Eles queriam exatamente o mesmo tratamento que dezenas de outras religiões já receberam do departamento, um reconhecimento que suas crenças espirituais estavam junto com a de todos os outros”.

Um porta-voz do departamento, Matt Burns, confirmou que o departamento “irá adicionar o pentagrama à sua lista de símbolos aprovados de crenças que serão marcados nas lápides fornecidas pelo governo. O governo fez o acordo para o interesse das famílias envolvidas e para poupar os pagadores de impostos de maiores litígios”.

Existem 1.800 Bruxos (as) nas forças armadas, de acordo com a pesquisa do Pentágono citada no processo, e eles mencionaram sua fé em livros oficiais para os capelães militares e anotaram em suas correntes de identificação.
Ao menos 11 famílias serão afetadas imediatamente pela decisão do departamento, comentou o reverendo Selena Fox, ministro do Circle Sanctuary em Wisconsin.
Ao revisar as 30 mil páginas de documentos do departamento, a Americanos Unidos disse que achou e-mails e memorandos se referindo à comentários negativos do presidente Bush sobre a Religião Antiga em uma entrevista feita em 1999 pelo “Good Morning América”. “Eu não acredito que bruxaria seja uma religião”, Bush disse na época, segundo a transcrição. 

Na data de 27 de outubro de 2011 o Papa Bento XVI, em reunião inter-religiosa global, reconheceu que o Cristianismo usou de força ao longa da história, mas disse que a violência em nome de Deus não tem lugar no mundo hoje.

Bento falou para cerca de 300 líderes religiosos escolhidos de todo o mundo – incluindo Sacerdotisas, cristãos, judeus, muçulmanos, hindus, zoroastrianos, taoístas, xintoístas e budistas – em um encontro de oração inter-religiosa pela paz na cidade de São Francisco.

“Como cristão eu quero dizer neste momento: sim, é verdade, no curso da história, a força também tem sido usada em nome da fé cristã”, disse ele em seu discurso para as delegações em uma basílica de Assis . 

“Reconhecemos com grande vergonha. Mas é absolutamente claro que este era um abuso da fé cristã, que evidentemente contradiz a sua verdadeira natureza”, disse ele.

Foi uma das poucas vezes em que um papa pediu desculpas em grandes eventos como nesta reunião para refletir sobre a Paz e Justiça no mundo, onde admitiu o uso da força para difundir a fé no Novo Mundo. O falecido Papa João Paulo pediu desculpas em 2000 por falhas históricas do cristianismo.


“Reconhecemos isso com grande vergonha. Mas está muito claro que isso [a violência] foi um abuso da fé cristã, algo que evidentemente contradiz sua verdadeira natureza”, disse o papa se referindo as Cruzadas e o uso da força para difundir a fé no Novo Mundo.

Hoje existem grandes personalidades como : escritores, historiadores, antropólogos etc.. que são bruxos e bruxas.

Abençoado seja o Filho da Luz
que conhece sua Mãe Terra,
pois é ela a doadora da vida.
Saibas que a tua Mãe Terra está em ti e tu estás Nela.
Foi Ela quem te gerou e que te deu a vida
E te deu este corpo que um dia tu lhe devolvas.
Saibas que o sangue que corre nas tuas veias
Nasceu do sangue da tua Mãe Terra,
o sangue Dela cai das nuvens, jorra do ventre Dela
borbulha nos riachos das montanhas
flui abundantemente nos rios das planícies.
Saibas que o ar que respiras nasce da respiração da tua Mãe Terra,
o alento Dela é o azul celeste das alturas do céu
e os sussurros das folhas da floresta.
Saibas que a dureza dos teus ossos foi criada dos ossos de tua Mãe Terra.
Saibas que a maciez da tua carne nasceu da carne de tua Mãe Terra.
A luz dos teus olhos, o alcance dos teus ouvidos
nasceram das cores e dos sons da tua Mãe Terra
que te rodeiam feito às ondas do mar cercando o peixinho.
Como o ar tremelicante sustenta o pássaro
em verdade te digo, tu és um com tua Mãe Terra
ela está em ti e tu estás Nela.
Dela tu nasceste, Nela tu vives e para Ela voltará novamente.
Segue, portanto, as Suas leis
pois teu alento é o alento Dela.
Teu sangue o sangue Dela.
Teus ossos os ossos Dela.
Tua carne a carne Dela.
Teus olhos e teus ouvidos são Dela também.
Aquele que encontra a paz na sua Mãe Terra não morrerá jamais,
conhece esta paz na tua mente
deseja esta paz ao teu coração
realiza esta paz com o teu corpo.”