SAMHAIN A MORTE DO DEUS PARTE II

Os portais do Sìdhe estão abertos, a cada fenda na terra as fadas invernais sobem a superfície para se juntarem aos festejos humanos. A fogueira que aquece a carne infla os olhos, alimentando o espírito de esperança. Nela são jogados os objetos que representam a esperança e o sofrimento do clã, símbolos de renovação e cura. As feridas nesse momento cicatrizam-se rejuvenescendo a promessa feita, aquecendo o
coração partido e a busca de novos objetivos . O corvo gralha lá fora, reclamando pelo alimento, pelas oferendas dadas num gesto de agradecimento, lembrando-nos do nosso lado sombrio, a terra úmida e lodosa que criamos com os nossos pensamentos fúteis e sombrios, levando-nos a introspecção e a reflexão de nossos atos. Uma viagem sem igual aos caminhos do inconsciente, do lado sombrio que espreita a Bruxa (o), ao inimigo eterno e seu melhor companheiro.
Após passar por seu campo de sorte e infortúnios, o guerreiro colhe o aprendizado necessário e a noite passa, dando espaço a luz novamente, lembrando-nos que após a noite escura e sombria, sempre há o retorno de Bel com sua face brilhante e o conhecimento transmutado em sabedoria.

Samhain é um tempo de transição, como a terra se prepara para o tempo do Inverno e nos prepararmos para a nossa viagem através da escuridão do ano. Samhain é um tempo para refletir e lembrar nossos ancestrais, entes queridos, incluindo animais de estimação, que não andam mais nesta terra. É importante lembrar-se deles e falar seus nomes.
Samhain é um tempo de transição, quando começamos a nossa jornada através da escuridão do ano. Assim como Perséfone desceu aos infernos para guiar os espíritos dos que partiram, então descemos em nós mesmos para encontrar o caminho que nosso espírito tem de seguir. Este ano cresceu com a plenitude da vida e agora se esvai na sombra. Nossas almas descansarão no escuro como na roda das estações o ano faz a sua volta final. 

Samhain é a noite em que o Velho Rei morre e a Deusa Anciã lamenta sua ausência nas próximas seis semanas. O Sol está em seu ponto mais baixo no horizonte, de acordo com as medições feitas através das antigas pedras da Bretânia e da Irlanda, razão pela qual os Celtas escolheram esse Sabbat, em vez de Yule, para representar o Ano-Novo. Para os Antigos Celtas, esse dia sagrado dividi o ano em duas estações, Inverno e Verão. Samhain era o dia no qual começavam o Ano-Novo celta e o Inverno, por isso era um tempo ideal para términos e começos.
É o dia ideal para honrar os mortos, pois nele os véus que separam os mundos estão mais finos. Aqueles que morreram no ano passado e aqueles que estão reencarnando passam através dos véus e portais nesse dia. Os Portões das Sidhe estão abertos e nem humanos nem fadas precisam de senhas para entrar e sair.

Em Samhain, o Deus finalmente morre, mas sua alma vive na criança não-nascida, a centelha de vida no ventre da Deusa. Isto simboliza a morte das plantas e a hibernação dos animais, o Deus torna-se então o Senhor da Morte e das Sombras.

Marca a morte do Deus e a promessa de vida nova. Nesse dia nossa comunicação com ancestrais e entes queridos que já morreram está aberta, sendo lembrados com alegria. A Terra se recolhe, no inverno, para começar a renovação da vida.

O frio aumenta na terra, o Sol diminui sua intensidade, as folhas das árvores secam e caem.

É o período dos términos. Sementes caem na Terra e deixam o ventre da Deusa com uma esperança de vida

O fio que separa as estações, o fio que separa a morte da vida, é a Ultima Colheita. Onde honramos todos aqueles que já passaram por este mundo. É o véu que se solta para a comunicação com os espíritos familiares, seus ancestrais. É o momento do Calendário Sagrado que podemos comparar aqui no Hesmifério Sul com a época do Dia dos Finados, de Todos os Santos, Samhain, Halloweeen. 

A morte é profundamente significativa. Descobrindo o que ela é em si mesma, conheceremos o segredo da vida. Aquilo que continua além da sepultura somente pode ser conhecido por pessoas de consciência desperta. Quem está adormecido desconhece aquilo que está além da morte. Teorias há muitas, cada um pode formular sua opinião, porém o mais importante é experimentar diretamente tudo isso que pertence aos mistérios da morte.

Evocamos a medicina da purificação e limpeza, morte e renovação (renascimento) Celebraremos a esperança da vida na escuridão, a preparação para o período de renovação que chegará com o inverno.

Os elementos que influenciam são Ar e Terra. O Elemento Terra ajuda a estabilizar e manter, e essa influência é vital para a concretização de ideias e ideais. É a influência do passo-a-passo, os progressos que garantem avançar. Sua ênfase está no cuidado, mas isso tem de ser devidamente discernido. Caso contrário, pode desenvolver em excesso de prudência e serenidade. 

Samhain é um momento especial para todo tipo de oráculos, um momento para ouvir a sabedoria de nossa voz interna, adquirindo assim a capacidade para vislumbrar e modificar o futuro.

Com Samhain chega o inverno, o momento da escuridão, a hora de olhar nosso interior e nos conectar com nossa real sabedoria.

Desde os tempos antigos, pessoas no mundo inteiro celebram em comunidade as festividades que marcam o movimento cíclico da Grande Mãe; e ainda que muito do conhecimento antigo perdeu-se, chegou até nós o suficiente para nos fornecer a sabedoria das tradições.

Ao reconstruirmos a nossa espiritualidade, estamos gerando uma sociedade melhor para todos, tanto para os que se envolvem diretamente com o Caminho como para os que o fazem inconscientemente, porque de uma forma ou outra todos estamos evoluindo.

Ao caminharmos pelas antigas fendas da Deusa, encontramos a forma de resgatar aspectos de nós mesmos que havíamos esquecido e que agora cobram vida novamente.

A Grande Mãe Natureza nos oferece a cura, tanto para nós mesmos como para o planeta como um todo, e é a través das celebração dos Sabaths que nos unimos com a Mãe Terra de uma forma real e profundamente pessoal.

Nossa ligação com estes dias sagrados nos leva de volta ao lar, recuperando nesse caminho parte de nossa essência, que pela forma de vida atual perdeu-se ou esqueceu-se.

Em nosso mundo interno, o instinto e a intuição nos mostram um universo próprio de cada um, porém pintado com preciosos matizes pelas lendas, mitos e arquétipos; um mundo que se cria e se recria a través das mais belas historias que nos chegam do longínquo e antigo caminho que nossos ancestrais nos legaram.

Os Sabaths, as celebrações pagãs nos falam desse mundo interno e das necessidades e anseios de nossa alma: ser ativos participantes, autores e co-autores no trabalho da Grande Mãe que acontece ciclicamente.

Ao considerarmos e viver de acordo com o ciclo de morte, nascimento, maturação e morte novamente, ou seja respeitando os ciclos naturais da morte, nascimento, germinação, crescimento, frutificação, morte, e novamente nascimento, encontramos paz e serenidade.

Isto acontece porque estes ciclos são uma promessa de renovação pelo simples fato de considerarmos os processos de morte e renascimento.

Estar conectados conscientemente com estes ciclos, também nos conecta com nossa própria sabedoria, alcançando dessa forma uma conexão mais profunda e íntima com a Mãe Terra; nesse ponto, compartilhar esse entendimento, celebrando os festivais anuais com os outros, passa a ser uma forma sagrada de viver a Verdade de nossas origens.

Celebrar a Roda do Ano nos permite recuperar a certeza de que a Terra é sagrada, pois ela se transforma para nós na Deusa, na Grande Mestra que nos ensina todas as coisas.

Quando a conhecemos sob um prisma especial, por ser direto e pessoal relacionando os grandes mistérios com uma forma totalmente dinâmica de viver a espiritualidade, o universo transforma-se num lugar permeado da mais pura magia.

A experiência que as celebrações nos proporcionam, fazendo-o como nossos antepassados faziam, nos torna ativos na cura do planeta assim como de cada um de nós; sendo que si alcançamos a visão múltipla, vendo a Terra como sendo um organismo vivo, o corpo de nossa grande e sagrada Mãe, dificilmente faremos coisas que possam maltratá-la ou feri-la.

Ao celebrarmos a essência da Deusa que é a mesma que a nossa, veremos como se fecha a fenda que separou nosso eu consciente e nosso eu interior.

Estas celebrações são as tradições da família humana, pois muito antes da existência dos calendários, as pessoas o faziam como pontos de referência para o plantio e a colheita, vivendo assim de uma forma que assegurava e perpetuava a vida dos humanos.

Celebravam assim nosso lugar na Roda do Ano, usando como ponto de referência a imensa quantia de recursos que a Grande Mãe nos oferecia como doadora de alimentos.

Quando os raios do sol diminuem sua intensidade ao cair da tarde é o momento de nos prepararmos para mais um dia. O povo Celta, assim como outros povos de origem pagã, celebram o começo dos dias através do anoitecer. Cada anoitecer nos faz lembrar que a Deusa, com sua magia e seus mistérios, reinará através da Lua, das emoções, e das intuições, mostrando-nos que enquanto os homens se acalmam e repousam depois de um dia intenso de trabalho, as sacerdotisas começam o semear de um novo dia. O Deus, que também descansa durante a escuridão, se prepara para um novo nascer, para um novo brilhar, para um novo amanhecer

A Deusa vai ao Mundo das Sombras em busca do seu amado, que está esperando para nascer. Eles se amam, e desse amor, a semente da luz espera no útero da Mãe, para renascer no próximo Solstício de Inverno como a Criança da Promessa. A Roda continua a girar para sempre. Assim, não há motivos para tristezas, pois aqueles que perdemos nessa vida irão renascer, e, um dia, nos encontraremos novamente, nessa jornada infinita da evolução.

Celebrem e vivenciem todas as fases da vida, pois a Roda gira igual para todos, mesmo para aqueles que não estão conectados a ela. O ciclo eterno das transformações... Onde o fim representa o começo, abençoados pelo Céu, a Terra e o Mar!

O importante é reconhecer o seu legado, reverenciar a linhagem ancestral, preservar as tradições antigas e honrar sua sabedoria lembrando a frase de Kahlil Gibran: “Todos os que viveram no passado vivem em nós agora. Que possamos honrá-los como hóspedes valiosos”. 

Oração ao dia de Samhain

La fora está frio
Caia a chuva nesta noite
Noite sombria e de dor
A Deusa chora

Já não se ouve nada
O cantar dos pássaros
Estão perdidos ao vento
Só se escuta o silêncio que é pura dor

Esse prenúncio avisa a morte
A morte do Deus
O Grande Caçador e Senhor das Matas
Está morto

As matas estão de luto
As flores morrem
As folhas caem de suas árvores
E todos os seres viventes se abrigam

Ó Grande Caçador
A sua morte chegou
E isso me mostra
Que a vida é cheia de desafios

A morte é só mais um caminho
E que como a morte
Haverá dias que serão difíceis
Mas a Grande Mãe nos auxilia

Mas meu peito
Enche-se de alegria
Pois sei que a morte
Traz o recomeço

E que em breve
Os campos estarão floridos
E o cantar dos pássaros
Serão vivas em teu nome

Assim como a fênix
Quando ressurgir
Voltará cheio de forças
E renovado

Despeço-me de ti
Com uma dor em meu peito
Mas com a certeza e alegria
De que voltará.

Que assim seja e assim se faça!